Sonntag, 1. Juni 2025

Dr. Peter Kwasniewski im Interview

Ein Gespräch über alte Liturgie, junge Tradition, Latein und Teufel.

In einem Satz: „Die Alte Messe ist…“

Die Alte Messe ist das größte Kunstwerk, das größte Werk der Liebe und das größte Werk Gottes in der katholischen Kirche.

Welche Rolle spielten Ihrer Meinung nach die Umwälzungen der beiden Weltkriege bei der Liturgiereform der 1950er und 1960er Jahre?

Die Kriege erschütterten das unbeschwerte Selbstbewusstsein des aufgeklärten europäischen Menschen und begannen ihn gegenüber seiner eigenen Geschichte zu verbittern, gegenüber all den „Traditionen“, denen man so leicht die Schuld für Kriege gab, obwohl Krieg, wie der heilige Jakobus lehrt, durch ungeordnete Leidenschaften verursacht wird. Insbesondere der Zweite Weltkrieg war so schrecklich und zerstörerisch, dass er eine Art Lähmung auslöste: Anstatt die Abkehr des Westens vom christlichen Erbe zu bereuen, jagten die Menschen dem Irrlicht des säkularen Humanismus hinterher, im Glauben, sie könnten „eine bessere Welt“ aufbauen, deren Parole „Nie wieder“ lautete. Diese radikal naive Mentalität infizierte auch die Kirche; Kirchenmänner hielten die Liturgie für hoffnungslos veraltet, irrelevant oder gar schädlich, weshalb sie durch etwas Vereinfachtes, Zugängliches, Kommunitäres, Aktivistisches usw. ersetzt werden müsste. Im Grunde wurden alle guten Eigenschaften der katholischen Vergangenheit plötzlich als verdächtig gebrandmarkt und ihre Gegenteile wurden eifrig an ihre Stelle gesetzt.

Wie lange hat es gedauert um Ihr Meisterwerk namens „Der alte und künftige Römische Ritus“ zu schreiben?

Dieses Buch entstand im Jahr vor dem 50. Jubiläum des Missale Romanum vom 3. April 1969. Ich wollte diesen Jahrestag unbedingt herausheben und insbesondere die Begründung Paul VI. für die Einführung eines neuen Ritus für die Kirche kritisieren. Die Kapitel begannen als hier und da gehaltene Vorträge und es dauerte länger als erwartet, sie zu einem Buch zusammenzufassen – weshalb es erst 2022 (auf Englisch und 2023 auf Deutsch) erschien.            

Meine Bücher schreibe ich so: Ich bearbeite ein Thema aus verschiedenen Blickwinkeln, normalerweise in Form von Vorträgen oder Artikeln, bis ich eine „kritische Masse“ erreicht habe, die ich gut strukturiert und nach sorgfältiger Überarbeitung in einem einzigen Band zusammenfassen kann. Ich freue mich, mitteilen zu können, dass dieses Buch nun neben Englisch auch auf Spanisch, Italienisch und dank Ihres Verlags ebenfalls auf Deutsch erhältlich ist. [Bestell-Link zum Buch siehe am Ende des Interviews]

„Sie waren blind für die immense Macht von Brauchtum, Ritual, Mysterium…“

(Dr. Peter Kwasniewski)

Es gab Szenen aus dem besetzten Deutschland des Jahres 1945, in denen katholische US-GIs kein Problem damit hatten, als Messdiener für bayerische Priester zu dienen, da Latein weltweit die liturgische Sprache war. Warum wurde dieses verbindende Element so leichtfertig verworfen?

Meine Nachforschungen haben mir gezeigt, dass die meisten Liturgen in der Mitte des 20. Jahrhunderts herablassende Snobs mit albernen Ideen im Kopf waren. Sie selbst beherrschten Latein perfekt, bemitleideten aber das einfache Volk, weil es dies nicht beherrschte. Und weil sie dachten, das Wichtigste an der Liturgie sei, Wort für Wort genau zu verstehen, was gesagt oder gesungen wurde, zogen sie sofort den falschen Schluss, die Volkssprache sei das „Wundermittel“, das endlich die Flutwelle der „aktiven Teilnahme“ auslösen könnte, von der sie träumten. Doch Akademiker sind eigensinnige Menschen, die fernab von den Gewohnheiten, Rhythmen und Erfahrungen des Alltags leben, und sie waren blind für die immense Macht von Brauchtum, Ritual, Mysterium und einer Art kultureller Universalität. Einfache Menschen „verstehen“ so etwas schnell und sicher. Experten tun dies selten, und deshalb sind sie nie zufrieden und können nie aufhören, daran herumzubasteln.

Warum scheint die Alte Messe eine solche Anziehungskraft auf junge Menschen auszuüben?

Auch das ist klar: Das Herz ist für mehr geschaffen, als die uns umgebende Sinneswelt uns bieten kann. Gebets- und Anbetungsformen und, ich würde auch sagen, Kunstformen, die eine Tür zum Transzendenten, zum Ewigen und Unendlichen öffnen, die von „Andeutungen der Unsterblichkeit“ durchdrungen sind und vor allem uns nicht in den Mittelpunkt stellen, sondern uns von uns abwenden und uns dem numinosen Reich zuwenden – solche Dinge sind für alle normalen Menschen zu jeder Zeit attraktiv. Man muss durch schlechte Gewohnheiten oder schlechte Ideen entstellt sein, um dieser Anziehungskraft zu widerstehen.

Wir können aber auch hinzufügen, dass die Gesellschaft in der Menschheitsgeschichte noch nie so atomisiert, individualistisch, chaotisch, laut, narzisstisch und grimmig utilitaristisch war wie heute. Die jüngeren Generationen fühlen sich unter der Last dieser Sinnlosigkeit besonders erdrückt. In einem Zitat, das ich dank Robert Keim entdeckt habe, beschreiben zwei Wissenschaftler das „Zeitalter der Unwirklichkeit“, in dem wir leben:

Es ist allgemein üblich geworden, die postmoderne Kultur als fließend, traditionslos und ohne stabile Identitäten und Bedeutungen zu bezeichnen. Sie ist geprägt von einem Gefühl der „Unwirklichkeit“, Identitätsverwirrung und einem Mangel an psychologischer Einheit und Vollständigkeit. In der sich ständig verändernden, fließenden postindustrialisierten Welt mit ihren endlosen Konsum- und persönlichen Wahlmöglichkeiten fehlt nur noch die absolute Wahrheit, Ganzheit und Bedeutung.

Dies ist nicht die geistige Welt, in der die Babyboomer leben – sie wuchsen in einer Welt auf, die noch bestimmte, unbestreitbare Himmelsrichtungen kannte –, aber es ist ganz sicher die Wahrnehmung der jüngeren Generationen. Eine Liturgie also, die voller Bedeutung steckt, fast bis zur Unverständlichkeit gesättigt ist, die flüstert, sich verbeugt, singt und Weihrauch emporsteigen lässt, die beruhigend und still, geordnet und strukturiert ist: All das wird eine enorme Anziehungskraft auf entwurzelte moderne Seelen ausüben, die nach einem Grund zum Leben, Glauben, Hoffen und Lieben suchen. Denn entgegen den Lügen der Aufklärung gibt es keine Grundlage für diese spirituellen Handlungen, es sei denn, Gott ist real und wir können in seine Gegenwart eintreten und dem Gravitationsfeld unseres engen Selbst entfliehen. Es geht hier nicht um bloße Ästhetik; es geht um Psychologie und, mehr noch, um Metaphysik.

Es gibt ein Sprichwort, das heißt: „Der Teufel hasst Latein.“ Was halten Sie davon?

Der Teufel hasst alles Gute, Wahre und Schöne, und Latein ist all das und das schon seit Jahrhunderten. Hört er Latein, so hört er die Stimme der (westlichen) Kirche im Gebet. Die ganze Macht der Christenheit, lebendig in ihren Heiligen und ihrem Erbe, wendet sich gegen seine erbärmliche, wenn auch zerstörerische Rebellion. Doch der tiefste Grund für seinen Hass auf Latein ist, dass es der Schlüssel zur Schatztruhe des christlichen Westens ist. Er weiß: Wenn er die Kirchenmänner dazu bewegen kann, Latein aufzugeben, wird er diese Schatztruhe größtenteils zwei Meter unter der Erde begraben haben, wo niemand mehr herankommt. In einem Vortrag zu diesem Thema in Cleveland sagte ich Folgendes: „Die Folgen der Abkehr vom Lateinischen lassen sich unter anderem an den intellektuellen und theologischen Auswirkungen ablesen. Der Großteil der westlichen christlichen Schriften aller Bereiche – Theologie, Exegese, Kirchenrecht, Liturgie, Hagiographie usw. – wurde auf Latein verfasst, und der Großteil dieser Literatur ist noch immer nicht übersetzt worden. Die radikalen Progressiven, die Mitte des 20. Jahrhunderts dem Latein den Krieg erklärten, wussten genau, was sie taten: Sie wollten die Brücke zerstören, die die Katholiken mit ihrem Erbe, ihrer Tradition, ihrem kollektiven Gedächtnis verband. Die viel gepriesene „Modernisierung“ der Kirche konnte nur gelingen, wenn die Vergangenheit vergessen und hinter einer Mauer des Unverständlichen verschlossen blieb. Der Verlust des Lateinischen hatte daher Auswirkungen weit über die Heiligtümer unserer Kirchen hinaus, auch wenn wir dort seine Anwesenheit oder Abwesenheit am meisten bemerken. Häresie gedeiht in einer Kombination aus Amnesie, Anarchie und Neuheit. Die liturgische Krise ist nur ein Teil der größeren Krise der katholischen Identität, die mehr mit Sprache zu tun hat, als den meisten Menschen bewusst ist.“

„[Die Heilige Messe] ist kein Ort für Ihre Kreativität,

 sondern für Ihre Demut, Ihren Gehorsam und Ihre Selbstaufgabe…“

(Dr. Peter Kwasniewski)

Sie treffen einen Novus-Ordo-Priester, der davon schwärmt, bei der Gestaltung der Heiligen Messe „seine ganze Kreativität einzusetzen“. Was antworten Sie ihm?

Ich sage ihm: Dies ist kein Ort für Ihre Kreativität, sondern für Ihre Demut, Ihren Gehorsam und Ihre Selbstaufgabe, indem Sie sich die Gesinnung Christi zu eigen machen, dessen heiliges Opfer Sie in der Gegenwart der Engel, die ihre Gesichter verhüllen, zu erneuern wagen.

Manche glauben, die Orthodoxie als Antwort auf liberale Regenbogenmessen gefunden zu haben. Was denken Sie darüber?

Sicherlich hat der schwerfällige, unorganisierte und eher kontemplative Osten seine liturgische und spirituelle Tradition viel besser bewahrt als der ruhelose, selbstzweifelnde, faustische Westen. Dennoch ist die dargestellte Alternative falsch, denn die liberale Regenbogenmesse ist offensichtlich nicht die beständige und ehrenwerte Tradition des Westens, sondern eine Freakshow aus überhitzten Gehirnen. Die Alternative besteht zwischen dem traditionellen römischen Glauben, an den noch immer viele glauben und der in unseren traditionellen Riten und Theologen verkörpert ist (wie bedrängt sie auch heute noch sein mögen), und der Vielzahl orthodoxer Nationalkirchen, die sich nicht einmal darüber einig sind, wer getauft wird und wer nicht, oder ob Wiederverheiratung und Verhütung immer falsch sind oder nicht. Meiner Meinung nach befindet sich jede christliche Gemeinschaft auf Erden heutzutage in einem Zustand schweren Leidens, da die heulenden Winde des spätmodernen Säkularismus immer mehr Früchte und Zweige abreißen. Es wäre besser, wenn diejenigen unter uns, denen Tradition und Vernunft am Herzen liegen, versuchen würden, friedlich zusammenzuarbeiten und auf eine Versöhnung hinzuarbeiten, damit wir einen stärker geeinteren Block gegen unsere sichtbaren und unsichtbaren Feinde bilden können.

Löst das Wort „synodal“ etwas in Ihnen aus?

Ha, yes! Es erinnert mich an alles, was ich an der Regierungsbürokratie, an Ausschusssitzungen, PowerPoint-Präsentationen, Steuern, Krankenhäusern, Flughäfen und der Democratic Party hasse.

Wenn von sinkenden Geburtenraten und Säkularisierung die Rede ist, werden immer westliche Länder genannt, aber nie Afrika. Macht Wohlstand dekadent, oder woher kommt das Ihrer Meinung nach?

Ja, historische Forschungen zeigen, dass, wann immer eine Zivilisation ihren maximalen Wohlstand erreicht, der Keim ihrer eigenen Zerstörung bereits sprießt. Wenn ich mich recht erinnere, zeigte Spengler vor langer Zeit, dass jede der großen Zivilisationen der vergangenen Jahrtausende einen Punkt der Selbstzufriedenheit, Wollust, Völlerei, Habgier und damit der Selbstzerstörung erreichte; die Nachkommenschaft sank rapide, und die Bühne war bereitet für die Eroberung durch einen stärkeren, fruchtbareren barbarischen Außenseiter. Dies geschieht heute mit dem Islam, der sich in Europa ausbreitet und sogar in den USA recht schnell wächst. Die Afrikaner sind noch nicht vollständig von der dämonischen Täuschung des westlichen Liberalismus verdorben und besitzen insofern noch die angeborene kinderfreundliche Lebensbejahung, die mit einem gesunden Menschenbild einhergeht. Leider habe ich jedoch gelesen, dass selbst Afrikas Bevölkerungsentwicklung rückläufig ist, wenn auch deutlich langsamer. Es scheint tatsächlich, als stünde ein Großteil der Menschheit in der heutigen Zeit unter einer Art Fluch. Deshalb glaube ich, dass wir uns inmitten eines zweiten, viel düstereren Mittelalters befinden, das durch seine technische Raffinesse noch schlimmer wird. Es bedeutet, dass wir uns schneller und gründlicher selbst zerstören als je zuvor. Ich glaube zwar, dass es eine Wende geben könnte und der Westen eines Tages wieder aufblühen könnte, aber das wird nur durch Katastrophen geschehen, die wir uns kaum vorstellen können.

Anders als in den USA kennen viele Deutsche die Kirche auch aus ihrer Einkommensteuererklärung. Was halten Sie vom Kirchensteuersystem? Gut oder schlecht?

Rein theoretisch spiegelt die Kirchensteuer die Erkenntnis wider, dass Kirche und Staat nicht völlig voneinander getrennt sind und auch nicht sein sollen, wie in den USA und vielen anderen liberalen Ländern; dass die Zivilgesellschaft der Religion, insbesondere der Kirche, etwas schuldet und, dass die Kirche dem Gemeinwohl auch der weltlichen Gesellschaft dient. In der Praxis jedoch wird die Zusammenarbeit eines gottlosen Staates und einer praktisch gottlosen Kirche nur dazu dienen, den Namen der Religion zu entehren, spontane Wohltätigkeit zu dämpfen, religiöse Programme zu verwässern, die Empfänger der Gelder zu korrumpieren und eine unterwürfige Haltung bei den Kirchenführern hervorzurufen. Und es wird das Gewissen ernsthafter Katholiken belasten, die sich an der Finanzierung dieser Karikatur des Christentums nicht beteiligen wollen.

„Heute herrscht die allgemeine Überzeugung, wir seien frei und sündenfrei geboren

und würden von der Gesellschaft und anderen Menschen geschädigt…“

(Dr. Peter Kwasniewski)

Warum wird das Sakrament der Beichte Ihrer Meinung nach heutzutage kaum noch ernst genommen?

Der Triumph Rousseaus. Heute herrscht die allgemeine Überzeugung, wir seien frei und sündenfrei geboren und würden von der Gesellschaft und anderen Menschen geschädigt. Wir beschuldigen die Regierung, unsere Vorfahren, unsere Eltern oder andere Personen oder Institutionen, die uns in den Sinn kommen, uns „vermasselt“ zu haben. Sie sind die Sünder, die sich unterwerfen, entschuldigen und für unsere Probleme Wiedergutmachung leisten müssen. Kein Wunder also, dass bei einer solchen Mentalität das Sakrament, in dem der Einzelne Verantwortung übernimmt, sich selbst detailliert der Sünden bezichtigt, demütig um Absolution bittet und anschließend als Buße ein gutes Werk vollbringt, völlig in den Hintergrund gedrängt wurde. Natürlich können wir auch auf die konzertierte Kampagne der 1960er Jahre verweisen, die neu definierte, was Sünde ist und was nicht, bzw. was Schuld ist und was nicht. Dadurch wurden die meisten klassischen „Gewissenserforschungen“ über Nacht irrelevant, da die Sünden – insbesondere im Bereich des sechsten und neunten Gebots – nicht mehr als Sünden angesehen wurden. Allerdings wird die Beichte überall dort ernst genommen, wo der traditionelle katholische Glaube überlebt hat, und das ist ein weiterer Grund, warum sie eine solche Bedrohung für die progressive Umwandlung des Katholizismus in eine weitere Version des moraltherapeutischen Deismus darstellt.

Was halten Sie vom liturgischen Tragen einer Mantilla bei den Damen (dem sog. „Veiling“)?

Ich bin absolut dafür, dass Frauen den traditionellen Brauch der Kopfbedeckung während der Heiligen Messe wiederentdecken. Dieser Brauch hat seine Wurzeln in der Bibel und den Kirchenvätern und wurde bis zum Beginn der Unruhen mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil ununterbrochen praktiziert. Mein Verlag, Os Justi Press, hat gerade einen wunderschönen, vollfarbigen, umfassenden Leitfaden mit dem Titel „Mantilla: The Veil oft he Bride of Christ“ veröffentlicht.

Aus dem Sonntagsalltag: Sie haben die Wahl zwischen einer Regenbogenmesse in Ihrer Nachbarstadt und einer Alten Messe in 100 km Entfernung. Was machen Sie? Jeden Sonntag stundenlang fahren? Zähne zusammenbeißen? Oder etwas ganz anderes?

Gehen Sie auf keinen Fall jemals zu einer Regenbogenmesse. Moraltheologen würden in diesem Fall sagen, dass man nicht verpflichtet ist, der Messe beizuwohnen, da 100 km viel zu weit sind, als man vernünftigerweise erwarten kann. Es ist jedoch lobenswert, so weit zu fahren, wenn man dazu in der Lage und bereit ist; und natürlich muss man den Tag des Herrn auf andere Weise heilighalten, beispielsweise durch das Beten eines Teils des Stundengebets, des Rosenkranzes, die Lesung der Tagesmesse (eine „trockene Messe“) oder eine ähnliche andächtige Praxis. Und zumindest regelmäßig muss man zur Messe gehen, um die Sakramente zu empfangen, die wir für unser Ausharren in der Gnade Gottes brauchen.

Jemand beschwert sich bei Ihnen, dass der Priester ihm in der Neuen Messe die Mundkommunion verweigert. Was würden Sie ihm empfehlen, wenn es in der Nähe keine traditionelle Pfarrei gibt?

Der Vatikan hat bereits mehrfach entschieden, dass ein Priester in dieser Situation die Kommunion nicht verweigern darf. Der betroffene Katholik sollte sich nicht einschüchtern oder beschimpfen lassen, sondern weiterhin knien und sogar eine Szene machen, indem er nicht aufsteht, bis der Priester nachgibt. Beharrt er auf diesem beleidigenden Verhalten, sollte der Laie das Verhalten des Priesters seinem Bischof, dem päpstlichen Nuntius sowie dem Dikasterium für den Klerus und dem Dikasterium für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung melden. Wenn alles andere fehlschlägt, muss man den Staub von den Füßen schütteln und nicht in diese Gemeinde zurückkehren, bis ein anderer Priester dort eingesetzt ist.

Frage an Sie als Vater: Welchen Rat würden Sie Eltern geben, die ihren Kindern einen stabilen Glauben vermitteln möchten?

Das gäbe es viel zu sagen! Das Wichtigste ist wohl: Beflügeln Sie die Fantasie Ihrer Kinder mit viel guter Literatur und zeigen Sie ihnen großartige Kunstwerke wie echte Gemälde oder auch Reproduktionen zu Hause. Besuchen Sie Museen, Gärten, Schlösser, Kathedralen sowie Konzerte (und Aufnahmen) klassischer Musik. Lesen Sie mehrmals pro Woche zu Hause vor; essen Sie häufig gemeinsam; schieben Sie die Nutzung von Internet und sozialen Medien frühestens in die späten Teenagerjahre; pflegen Sie ausschließlich ein traditionelles liturgisches Leben, entweder im Alten Ritus oder in einem der östlichen Riten (die man mancherorts leichter finden kann). Ich möchte auch hinzufügen, dass Kinder idealerweise zu Hause unterrichtet werden sollten, doch erschreckenderweise wird dieses grundlegende elterliche Recht in Deutschland verweigert.

Jemand fragt Sie nach einem Wallfahrtsort, den man unbedingt besuchen sollte. Welchen würden Sie empfehlen?

Meine absolute Empfehlung ist die Benediktinerabtei Norcia in Italien. Es gibt keinen vergleichbaren Ort auf der Welt. Dort ist die Anbetung Gottes im lateinischen Ritus so vollkommen wie nur möglich, sie erhebt das Herz und erneuert den Geist. Ich habe den Überblick verloren, wie oft ich dort war. Und wenn ich dort bin, vergesse ich völlig die Zeit. Es ist eine gesegnete Insel des Friedens.

Wenn Sie einem Orden beitreten müssten, welcher wäre das?

Siehe die Antwort auf die letzte Frage! Tatsächlich bin ich bereits (und das schon seit einiger Zeit) Oblate des Klosters Norcia. Insofern gehöre ich bereits zu den Benediktinern.

Angenommen, Sie würden als Pfarrer eine „tote“ und alternde Gemeinde übernehmen: Wie würden Sie diese umgestalten?

Zuerst ersetzt man die neue Messe durch die traditionelle. Kein Übergang, just do it! Und dann, wie das Konzil von Trient empfohlen hat, erklärt man in den Predigten die Teile, Gebete, Rituale und Symbole der Messe. (Mein neues Buch „Turned Around“ [erscheint im Spätherbst 2025 auf Deutsch] tut dies bereits zu allen wichtigen Themen, ich habe also meinen Predigtzyklus parat!). Dann bietet man häufiger die Beichte an. Und die Kinder werden im traditionellen Katechismus unterrichtet. Für Erwachsene und potenzielle Konvertiten soll auch Unterricht angeboten werden. Außerdem sollen gute Musiker, die würdige geistliche Musik singen und spielen, engagiert werden. Wenn man so vorgeht, sollte diese Gemeinde in ein bis zwei Jahren florieren und jüngere Menschen sich wieder in ihr finden.

Aus einem Ihrer Vorträge stammt folgender Spruch: „Liturgische Musik muss für die Liturgie geschrieben sein und darf nicht von außerhalb herbeigezaubert werden.“. Können Sie das etwas näher erläutern?

Ich meine lediglich, dass jede apostolische liturgische Tradition ihren eigenen, uralten, kontinuierlichen und unverwechselbaren Musikstil hat, der direkt aus ihrer Liturgiegeschichte hervorgeht und den Anforderungen der Zeremonien und der verschiedenen zu singenden Texte perfekt entspricht. Darüber hinaus besitzt er die spirituellen Qualitäten, die den Gläubigen den Weg aus dem „Ägypten“ der säkularen Welt in das „Gelobte Land“ der Erlösung, der Auferstehung und der Himmelfahrt erleichtern. Und es gibt auch positive Nebeneffekte: Gerade indem sie sich an die geistliche Musik hielten und sie entlang ihrer eigenen Linien weiterentwickelten, setzten westliche Komponisten auch in der weltlichen Musik enorme Entwicklungen in Gang, die ihren Ausgangspunkt bei der Kirche hatten. In ihren Zeiten der Stärke erleuchtete und befruchtete die katholische Kirche auf Erden alle Künste und Wissenschaften, die unter ihren Fittichen blühten. Heute, wo die Kirche eine Phase der Schwäche durchmacht und säkulare (und meist sehr dürftige) Kunstformen vorherrschen, besteht leider die Tendenz, sie in die Kirchenräume eindringen zu lassen, wo sie den Geschehnissen Banalität und Weltlichkeit verleihen.

Wie lange sind Sie schon als Schriftsteller tätig und was hat Sie dazu inspiriert?

Ich schreibe fast, seit ich denken kann. Als ich erst zwölf Jahre alt war, baten meine Eltern, mich einen Monat lang von der Schule zu nehmen, damit ich mit ihnen nach Australien und Neuseeland reisen konnte. Meine Schule sagte, das sei in Ordnung, solange ich einen ausführlichen Bericht darüber schrieb. Nach meiner Rückkehr reichte ich 50 Seiten ein. Ich bin sicher, es war alles nur Unsinn, aber ich habe es immer genossen, zu schreiben. Meine ersten ernsthaften Texte schrieb ich in der High School, als ich anfing, unersättlich zu lesen und Gedichte und Essays zu schreiben. Auch wenn es nicht wert war, aufbewahrt zu werden, markierte es eine Hinwendung zu höheren Themen: Religion, Geschichte, Musik, Literatur. Mein erster Artikel, den ich veröffentlichte, hatte 1996 gregorianische Gesänge zum Thema, in einer Zeitschrift, die von Pater John Hardon SJ gegründet worden war und in der manchmal auch Texte von Mutter Teresa erschienen. Von da an habe ich nie mehr aufgehört. Zwei Dinge inspirieren mich: philosophische Ideen und künstlerische Schönheit (ich habe einen Doktortitel im aristotelisch-thomistischen Denken und bin außerdem Komponist, hauptsächlich geistlicher Musik). Ich sehe diese beiden „Pole“ oft in Beziehung zueinander: das Innere und das Äußere, das Wesen und den Ausdruck, den Geist und das Fleisch. Meine Herangehensweise an den Katholizismus ist philosophisch und künstlerisch, und das war schon immer so. Übrigens glaube ich, dass mich die Schriften Martin Mosebachs deshalb so begeistern: Obwohl er Romanautor und kein ausgebildeter Philosoph ist, schreibt er nicht nur mit der Sensibilität eines Künstlers für den äußeren Schein, sondern auch mit der sorgfältigen Aufmerksamkeit eines Philosophen für die Bedeutung von Worten, Symbolen und Handlungen. Deshalb spricht er besser über Liturgie als die meisten Theologen und Liturgen: Er betrachtet und sieht und beschreibt dann, wie die Dinge sind, und nicht, wie sie gemäß einer weit hergeholten abstrakten Theorie auf dem Papier „sein sollten“.

Wo schreibt „Dr. K.“ am liebsten? Im Arbeitszimmer? Am Küchentisch? Im Zug oder ganz woanders?

Ich schreibe fast ausschließlich an meinem Schreibtisch im Keller meines Hauses. Es ist ein schöner Raum, umgeben von dunklen Holzvertäfelungen und Bücherregalen mit dem Großteil meiner privaten Bibliothek (mehrere tausend Bände), dekoriert mit religiösen Bildern und beleuchtet von zwei kleinen Fenstern an der Decke und sieben Lampen. Ich könnte mir eine höhere Decke wünschen – zum Beispiel einen gewölbten gotischen Raum mit barocken Fresken, wie mein früheres Büro im österreichischen Gaming … aber man kann nicht alles haben! Bevor ich ins Bett gehe, schreibe ich mit der Hand mit einem Füllfederhalter in mein Tagebuch. Auch persönliche Briefe schreibe ich handschriftlich, in einer Schreibschrift, die noch aus der Zeit der Grundschule stammt.

Hatten Sie einen Mentor oder jemanden, der Sie in Glaubensfragen inspiriert hat?

Ich hatte sicherlich das Glück, viele Mentoren zu haben. In meinem Artikel „In Praise of Good Teachers“ spreche ich über einige von ihnen. Im College waren es unter anderem Mike McAlister und Pater Gerard Steckler; im Aufbaustudium Pater Lawrence Dewan, Eric Perl, David Gallagher und Timothy Noone; an meinem ersten Arbeitsplatz Don Reto Nay und Michael Waldstein. All diese Männer inspirierten meinen Glauben und meine Berufung als Denker, Lehrer, Schriftsteller, Musiker – und später als Ehemann und Vater.

„Ich wusste, dass die Alte Messe das „Wahre“ war

und zog sie immer vor und suchte sie…“

(Dr. Peter Kwasniewski)

 Seit wann gehen Sie zur Alten Messe?

Ich entdeckte die TLM am Thomas Aquinas College, wo sie mich bereits faszinierte, wurde aber erst während meines Studiums in Washington, D.C., zu einem regelmäßigen Besucher, da ich in Old St. Mary’s in Chinatown und Old St. John’s in Silver Spring regelmäßigeren Zugang dazu hatte. Wir sprechen hier von Mitte der 1990er Jahre. Als ich DC 1998 verließ, war ich sozusagen radikalisiert: Ich wusste, dass die Alte Messe das „Wahre“ war und zog sie immer vor und suchte sie. Aber wie ich in mehreren meiner Bücher erläutere, leitete ich auch weiterhin Chöre und Schulen für den Novus Ordo – schließlich war das Teil meiner beruflichen Erwartungen – und besuchte auch die byzantinische Göttliche Liturgie, sodass ich viele Jahre lang eine Art „tri-ritualen“ Lebensstil führte. Glücklicherweise habe ich den Novus Ordo 2018 endgültig aufgegeben und bin zunächst in eine Pfarrei des Instituts Christus König und später in ein Oratorium der Priesterbruderschaft St. Petrus gewechselt. Und ich habe es nie bereut. Gelegentlich nehme ich noch immer am byzantinischen Ritus teil, wenn ich einen Ort besuche, an dem er praktiziert wird.

Haben Sie einen Lieblingsheiligen?

Die schwierigste Frage heben Sie für den Schluss auf. Wenn ich nur eine Heilige nennen müsste – und natürlich schließen wir Unsere Liebe Frau aus, da sie Hyperdulie verdient –, würde ich sagen: die heilige Theresia vom Kinde Jesu und vom Heiligen Antlitz. Sie war jahrzehntelang eine Zuflucht für mich und meine Familie, und ich kann gar nicht sagen, wie viel ich ihr verdanke.

Hier kann das Buch „Der alte und künftige Römische Ritus“ von Peter Kwasniewski bestellt werden

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